Mitzvá Diaria del Rambam N11, N12, N13, P185, N25, N22, N48, N50, N51, N30, N33, N31, N32

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HOY ES: PARASHA: MIKETZ
PRÓXIMA FESTIVIDAD: JANUCA (DEC 12 -20)

Rambam

11. No Hacer un Pedestal (“Matzeva”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer pedestal para que junto a él se reúnan y lo veneren, incluso si es hecho para servir a Di-s sobre él.

Todo esto, para que no nos parezcamos en Su servicio, exaltado sea, al servicio de los idólatras, pues así hacían ellos: construían pedestales y colocaban encima de ellos a quienes le rendían culto.

Es lo que El, exaltado sea, dijo como advertencia de ello: Y no erigirás para ti pedestal que odia el Señor tu

Di-s.

Quien transgrede este Precepto Negativo — es pasible de (la pena de) Malkut.

12. No Hacer Piedras para Arrodillarnos sobre Ellas (“Even Maskit”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer piedras dispuestas para arrodillarse sobre ellas, incluso si aquel arrodillarse es para Di-s, exaltado sea.

También esto es para que no nos asemejemos a los idólatras, dado que así solían hacer: piedras con dibujos de elaborada confección, ante sus ídolos, y sobre ellas se arrodillaban a aquella estatua.

Dijo El, exaltado sea: y piedra dibujada no pondréis en vuestra tierra para arrodillarse sobre ella.

Quien transgrede este Precepto Negativo — es pasible de (la pena de) Malkut. En la expresión del Sifrá:

“No pondréis en vuestra tierra — en vuestra tierra no os arrodilláis sobre piedras, mas sí os arrodilláis sobre piedras del Santuario (—de Jerusalén)”.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya la Guemará (—Talmud, Tratado de) Meguilá.

13. No Plantar Árboles en el Santuario (“Netiat Ilan Bamikdash”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no plantar árboles en el Santuario (—de Jerusalén) o junto al Altar, para adorno de él y belleza, incluso si con ello pretendió el servicio de Di-s, por cuanto así honraban también al ídolo —plantaban para él bellos árboles, de agradable aspecto, en sus casa de culto—.

Dijo El, exaltado sea: No plantes para ti ‘Asherá’ de todo tipo de árboles junto al altar del Señor tu Di-s.

Quien transgrede este Precepto Negativo es pasible de (la pena de) Malkut.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Tamid, y allí se explicó que está prohibido plantar en todo el Santuario.

185. Destruir todo lo Relacionado con la Idolatria (“Hashmadat Avoda Zara”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó destruir toda idolatría y sus templos, con todos los sistemas de destrucción y aniquilación —romper, quemar, demoler y arrancar—, cada cosa según lo que le corresponde, es decir, con lo que sea más terminante y rápido para (el logro de) su destrucción. (Ello,) pues la intención es que no dejemos recuerdo de ella.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Destruir, habéis de destruir todos los lugares. Y además dijo El: Sino que así habréis de hacerles: sus altares demolerás…; y además dijo El: Y demoleréis sus altares.

Cuando de paso fue mencionado —en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín— el Precepto Positivo incúmbete a la idolatría, dijeron con sorpresa: “¿Qué Precepto Positivo hay en idolatría? Lo explicó Rav Jisdá: y demoleréis”.

Dice el Sifrí: “¿De dónde dices tú que si taló una Asherá, y ésta surgió nuevamente, incluso diez veces, que esta obligado a talarla? Para enseñárnoslo fue dicho: Destruir habéis de destruir”.

Y allí dijeron: “Y destruiréis el nombre de ellos de aquel lugar — en la Tierra de Israel se te ha ordenado perseguirlos, mas no te ha sido ordenado perseguirlos fuera de la Tierra (de Israel)”.

25. No Incrementar Nuestra Fortuna con la Idolatría (“Hanaa Meavoda Zara”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no agregar a nuestro dinero nada perteneciente a la idolatría, sino que hemos de alejarnos de ella, de sus casas, y de todo lo que con ella esté relacionado.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: y no traerás abominación a tu hogar.

Quienquiera obtiene provecho de algo de ella — recibe (la pena de) Malkut.

Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot explicaron que quien cocina con leños de Asherá — recibe dos (penas de) Malkut: una, en virtud de: no traerás abominación a tu hogar, y otra, en virtud de: nada se pegará a tu mano. Entiéndelo.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero (del Tratado Talmúdico) de Avodá Zará.

22. No tener Provecho de Ornamentos Usados para la Idolatría (“Hanaat Tajshitei Avoda Zara”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener provecho de los ornamentos con los cuales se engalanaron ídolos.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: no codiciarás plata y oro de encima de ellos. En el Sifrá explicaron que los enchapados del ídolo están prohibidos, y lo adosaron a lo que El, exaltado sea, dijo: no codiciarás plata y oro de encima de ellos.

Quien transgrede este Precepto Negativo — es pasible de (la pena de) Malkut.

Las leyes de este precepto fueron explicadas ya en el Capítulo Tercero (del Tratado Talmúdico) de Avodá Zará.

48. No Concertar Pactos con los Siete Pueblos Cananeos (“Keritat Brit”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no concertar pacto con los herejes ni dejarlos imperturbables en su apostasía — es decir, los Siete Pueblos (Canaaneos).

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No conciertes con ellos pacto.

Ya hemos explicado en los Preceptos Positivos, en el Precepto (Positivo) 187, que la guerra con los Siete Pueblos, y todo lo que se dijera respecto de ellos, merece ser enumerado (en la lista de los 613 preceptos), y no es como aquellos preceptos que no son vigentes para las generaciones (siguientes).

50. No Sentir Compasión por los Idolatras (“Lo Tejanem”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no compadecernos de los veneradores del culto idólatra ni alabar cosa alguna de lo que es particular de ellos.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No te conmiseres de ellos. Y sobrevino en tradición: “No les concedas gracia”.

Incluso respecto de un hombre de los idólatras de bella apariencia — nos está prohibido decir: ‘este es de bello aspecto’ o ‘este tiene hermoso rostro’, como se explicó en nuestra Guemará (—Talmud).

Y en la Guemará Jerosolimitana (Tratado de) Avodá Zará dijeron: “No les concedas gracia — (atribuir belleza al idólatra) es Precepto Negativo”.

51. Que no Moren Idolatras en Nuestra Tierra (“Ieshivat Akum Baaretz”)

Es la advertencia con la cual se nos previno que no moren idólatras en nuestro territorio, a fin de que no aprendamos de su herejía.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No morarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar en contra de Mí.

Incluso si el gentil quisiera pasar por nuestros lugares de morada, ello no nos está permitido (consentirlo) hasta tanto (aquél) acepte sobre sí no rendir más culto idólatra, instancia en la que le estará permitido morar (en nuestra tierra) — y esto es lo que se llama guer toshav, es decir, un prosélito a los solos efectos de que le está permitido vivir en la tierra (de Israel).

Así han dicho: “¿Cuál es el guer toshav? Este que aceptó sobre sí no rendir culto idólatra — ésta es la opinión de Rabí Iehudá”. Pero el idólatra que no more (en nuestra tierra), y no se le venden tierras ni se las alquila. Explícitamente sobrevino la interpretació: “(No te conmiseres [tejaném] de ellos —) no les des asentamiento (janaiá) en el suelo”.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en (los Tratados Talmúdicos de) Sanhedrín y Avodá Zará.

30. No Emular las Costumbres de los Gentiles (“Jukat Hagoi”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no ir detrás de los herejes ni conducirnos según sus costumbres, incluso en sus vestimentas y reuniones de festejos suyos.

Es lo que El dijo: y no vayáis en las imposiciones del pueblo que Yo alejo por ustedes.

Este Precepto Negativo ya ha sido repetido (en la Torá) con lo que El dijo: y en sus imposiciones no vayáis. Sobrevino la explicación: “No (lo) he dicho, salvo en las imposiciones estipuladas a ellos y a sus antepasados”. Dice el Sifrá: “Y en sus imposiciones no vayáis — que no vayáis en las costumbres de ellos, en las cosas para ellos impuestas, como ser los teatros, circos, y salones — estos son tipos de reuniones en las que se juntaban para el culto idólatra. Rabí Meír dice: estos son los ‘Estilos del Emorí’ que los Sabios han enumerado. Rabí Iehudá, el hijo de Beteirá, dice: (la prohibición implica) que no cortes tu cabello alrededor de tu cabeza (en círculo), no dejes crecer tu pelo sin cortarlo, ni cortes el cabello frontal de tu cabeza”.

Quien hace una cosa de todas éstas es pasible de (la pena de) Malkut.

El Precepto Negativo respecto de este tema ha sido repetido (en la Torá) con otra expresión, y es lo que El dijo: Cuídate, no sea que trastabilles tras ellos. En expresión del Sifrí: “Cuídate — (está advertido) con un Precepto Negativo; trastabilles tras ellos — quizás te parezcas a ellos, hagas como sus actos y sean ellos obstáculo para ti. Que no digas: dado que ellos salen (vestidos) de púrpura, también yo saldré (vestido) de púrpura; dado que ellos salen con tlusín —y éste es uno de los ornamentos militares— también yo saldré con tlusín”. Te es conocida la expresión de los libros de la profecía: y a todos los que visten ropas de foráneo (Yo castigaré…).

Todo esto es a fin de provocar alejamiento de ellos y desprecio de todas sus costumbres — incluso en la vestimenta.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Sexto (del Tratado Talmúdico) de Shabat, y también en la Tosefta de Shabat.

33. No Adivinar por Presagios (“Menajesh”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no adivinar por presagios por ejemplo éste que dice el populacho: ‘dado que he regresado del camino, no tendré éxito en mis obras’, o ‘lo primero que hoy he visto es tal cosa, seguro que hoy ganaré algo’. Esta forma es muy difundida entre los necios del populacho.

Quienquiera hace una acción en virtud de la adivinación por presagio — recibe (la pena de) Malkut, dado que dijo El, exaltado sea: No se ha de hallar en ti… quien adivine momentos auspiciosos y quien adivine por presagios.

Esta ordenanza ya fue repetida (en la Torá) y dijo:

No adivinen por presagios.

Dice el Sifrí: “quien adivine por presagios — como ser quien dice: ‘Mi pan cayó de mi boca’, ‘mi bastón cayó de mi mano’, o ‘pasó una serpiente por mi lado derecho y un zorro por mi lado izquierdo’ (y actúa de determinada manera en virtud de ello)”. Y en el Sifrá (se dijo): “No adivinen por presagios — como ser aquellos que adivinan con (el grito de) una comadreja, (el gorjeo de) los pájaros, (la posición de) las estrellas, y todos los similares a estos”.

También las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Shabat y en la Tosefta de Shabat.

31. No Practicar la Adivinación (“Kosem”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no adivinar. Es decir: estimular el poder de la conjetura con cualquiera de las formas de estímulo. Pues todos los que poseen esa fuerza y cuentan lo que habrá de ocurrir antes de que ello suceda — ello no les será posible salvo por cuanto que su poder del presentimiento es fuerte, y habrá de suceder, mayoritaria te, de modo real y cierto. En consecuencia sienten qué habrá de suceder, y unos son superiores a otros tal como todas las personas poseen superioridad, unas por sobre otras, en cada una de las fuerzas del alma.

Resulta inevitable para estos poseedores del poder de la conjetura el hacer Cierto acto a fin de despertar en sí su poder y estimular su efecto.

Hay de ellos quien golpea con un bastón sobre la tierra, golpes seguidos, profiere gritos extraños, concentra su pensamiento y hace así por tiempo prolongado hasta que le suceda un estado similar al desmayo y dirá qué habrá de suceder — y yo ya lo he visto una vez en el Oriente Interior. Hay quien arroja piedras pequeñas en un trozo de cuero, observa con detenimiento y luego habrá de decir (el futuro) — esto es célebre en todo lugar por el que pasé. Hay en ellos quien arroja un largo cinturón de cuero sobre la tierra, lo observa y dice (el futuro).

La intención de todos ellos es despertar el poder que tienen, mas no que aquella cosa en sí logre algo o señale algo.

Este es el error del populacho, pues cuando se tornan veraces algunas de aquellas premoniciones, creen que estas acciones indican qué habrá de suceder. Y luego persisten en este error hasta que piensan que parte de aquellas acciones es la que provoca que suceda lo que sucede, como imaginan los astrólogos — pues las leyes de las estrellas no son sino (cosas) de este (mismo) estilo, es decir, son una de las formas del estímulo de los poderes.

En consecuencia, no habrá dos personas que concuerden en la veracidad del futuro predicho, a pesar de que se equiparan en el conocimiento de las leyes (de las estrellas).

Quienquiera ejecuta una acción perteneciente a las de este tipo y sus similares de todo lo que es usual en este sistema — es denominado: kosém.

Dijo Di-s, exaltado sea: No se ha de hallar en ti (…) quien practique la adivinación. Dice el Sifrí: “¿Quién es kosém? Aquel que sostiene su bastón y dice: habré de ir o no habré de ir”.

Fue respecto de este tipo de estímulo, célebre en aquel momento, que dijo el Profeta: Mi pueblo a su vara preguntará, y su bastón le responderá.

Quien transgrede con esta acción —es decir, el kosém y adivinador del futuro a través de actos que él efectúa—, es pasible de (la pena de) Malkut. Pero no (lo es) el que pregunta al kosém; sin embargo, el que pregunta al kosém es muy despreciado.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en varios lugares en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín, en la Tosefta de Shabat, y en el Sifrí.

32. No Regular Nuestras Acciones Segun las Estrellas (“Meonen”)

Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer coincidir nuestros actos, en la elección de sus momentos, con las formaciones de las estrellas. Ello es que digamos: ‘este día es adecuado para tal actividad’ y fue preciso (en su momento) para hacerla; o ‘este día no es conveniente para hacer en él tal actividad’ y evitó hacerla.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No se ha de hallar en ti… quien adivine momentos auspiciosos. Este Precepto Negativo ya fue repetido (en la Torá) y dijo El: y no adivinen momentos auspiciosos (‘lo teonenu’) — estos son los que dan momentos, pues él (—el término meonén — ) se deriva de oná —tiempo, período—, es decir: que no haya entre vosotros quien fije tiempos, que diga:

tal momento es bueno y tal momento es malo.

También quien transgrede este Precepto Negativo

—es decir, el que indica tiempos, mas no aquel que los pide— es pasible de (la pena de) Malkut. Empero, también la pregunta al respecto está prohibida, además de constituir una cosa falsa.

El que actúa premeditadamente en un momento determinado en virtud del cálculo de que será dichoso y tendrá éxito en aquella actividad — también éste recibe (la pena de) Malkut, por cuanto cometió acción.

Además, se incluye en esta acción la prohibición de ilusionismo. En la expresión de nuestros Sabios:

“meonén — éste es el ilusionista”. Este es una clase amplia de los tipos de trucos, a los que se suma la ligereza en el movimiento de la mano, hasta que a la persona le parecen cosas que no son ciertas, tal cual vemos que ellos hacen siempre, que alguien toma una cuerda en su mano, la coloca en el bolsillo de su ropa ante los ojos de la gente, y luego la retira como serpiente; o arroja un anillo al aire y luego lo extrae de la boca de la persona que está delante de él, y similares de las acciones de los ilusionistas que son usuales entre el populacho. Toda acción de éstas está prohibida y quien las hacer se denomina: ojez et haeináim — y es una de las clases de brujería y por ello recibe (la pena de) Malkut. Al mismo tiempo engaña a la gente, y la perdida que se provoca por su intermedio es poderosamente grande dado que (mediante estas acciones) las cosas que son absolutamente imposibles se tornan posibles a los ojos de los necios, las mujeres y los jóvenes, y su pensamiento se acostumbra a aceptar lo imposible, y considerarlo como posible.

Entiéndelo.

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Jabad es una filosofía, un movimiento, y una organización. Se considera que es la fuerza más dinámica en la vida judía en la actualidad. La palabra ” Jabad ” es un acrónimo hebreo de las tres facultades intelectuales de jojmá , sabiduría, binah – comprensión y daat – conocimiento.